L’enseignement à Kanshoji

La spécificité du zen est la transmission de l’enseignement bouddhiste en dehors des écritures, de personne à personne.

À Kanshoji, l’enseignement est donné par Taiun Jean-Pierre Faure, qui a reçu la transmission du Dharma de Dônin Minamisawa Roshi, vice-zenji du temple de Eiheiji.

L’enseignement de Taiun Jean-Pierre Faure s’appuie sur celui de Shakyamuni Bouddha réécrit à chaque époque.
Il prend les différentes formes traditionnelles du zen sôtô (voir aussi page « Bouddhisme Zen Sôtô »).

Tous les enseignements sont traduits en anglais.

Kusen

Enseignement oral donné durant zazen

Le kusen est l’enseignement oral donné par le maître pendant zazen.

Ce n’est pas de la littérature. Les phrases sont simples, courtes, directes. Le kusen s’adresse au cerveau profond, au cœur du disciple ; le disciple ne doit pas chercher à le comprendre par le mental.

Le matin, lorsque nous revêtons le kesa, nous nous rappelons ce qu’est notre pratique en chantant :

O grand vêtement de la libération
Champ du bonheur au-delà de toute forme.

Le kesa représente l’enseignement du Bouddha, c’est-à-dire l’enseignement de l’univers. Être revêtu du kesa, c’est être sans séparation avec toutes les existences, libéré du moi. Libre du moi, libre de toute chose. Libre du moi, c’est être libéré de toute conception erronée, libéré du mental et de ses stratégies.

Maître Dogen nous rappelle que nous devons pratiquer avec « nos frères et nos sœurs, nos pères et nos mères qui ne sont autres que les montagnes, les vallées, les rivières ». Libre du moi, libre de tout.

Bien sûr, libération c’est-à-dire l’expérience directe de la réalité peut être intellectualisée. En effet, par les mots, l’enseignement du Bouddha nous montre la direction, nous enseigne la pratique juste mais cette compréhension intellectuelle nécessaire ne doit pas être confondue avec l’expérience directe, avec la libération de toute chose, avec le champ du bonheur au-delà de toute forme.

Parfois nous croyons vivre une expérience d’éveil, mais elle n’est qu’intellectuelle. L’expérience directe, c’est quand vous êtes totalement un, uni à votre activité, libéré de toute notion du moi. Quand notre esprit est assez fort, nous oublions nos désirs égoïstes.

Maître Shunryu Suzuki dit : « Quand vous croyez rencontrer un problème, cela signifie que votre pratique n’est pas assez bonne. » c’est-à-dire que vous laissez une place à vos commentaires, que vous laissez une place à vos analyses, que vous laissez votre esprit couler dans les chemins toxiques. Par ignorance de la Voie, nous nous laissons aller à juger : « Ceci est bon. Ceci est mauvais » Une telle attitude, un tel esprit plein de jugements et d’accusations, paraissent ridicules quand on pratique vraiment. Revenir en unité, oubliant totalement le je, le moi et le mien, accéder au champ du bonheur infini au-delà de toute forme, uni à l’activité.

Quand vous croyez rencontrer un problème, cela signifie que votre pratique n’est pas bonne. Une bonne pratique, c’est lorsque l’on est libéré du moi, libéré de tout. Certaines personnes ne parlent que d’elles, ne pensent qu’à elles, ramènent tout à elles : ce n’est pas être libre. Ce sont ces mêmes personnes qui croient vivre une expérience d’éveil alors que ce n’est qu’une expérience intellectuelle. L’expérience directe c’est être uni à notre activité, libéré de toute pensée parasite, quand corps et esprit sont uns. Porter le kesa, c’est nous ramener à notre dimension de disciple du Bouddha, revenir à la pratique juste, libéré du moi, libéré de toute chose.

Quand vous croyez rencontrer un problème, cela signifie que votre pratique n’est pas bonne. L’enseignement du Bouddha va à la racine. Il ne s’agit pas de laisser trainer notre esprit dans le mental. Ce que Bouddha nous propose, c’est de revenir à l’esprit originel, au-delà de toute forme, le champ du bonheur véritable, le champ des mérites infinis.

Taiun JP Faure, mars 2020

L'esprit du matin du monde

L’esprit du zazen c’est l’esprit du matin du monde, avant que les passions, avant que les flammes ne s’élèvent. S’éveiller avec le jour qui se lève. Veillez à ne pas laisser votre esprit se saisir des préoccupations habituelles.…

Eteindre le feu dans nos têtes

Shakyamuni Bouddha déjà à son époque disait : Le monde est en flammes. Aussi devons-nous éteindre le feu dans nos têtes, les flammes des passions. En 2002, lors d’une conférence mondiale, un chef d’État avait dit : Notre maison…

Comment retourner à l'esprit originel ?

Maître Deshimaru parlait de la vraie religion. Il disait : « La religion d’avant la religion », celle d’avant que ne se lèvent les mots et les dogmes. Il ne s’agit pas des religions qui s’opposent entre elles, mais de celles qui…

Shosan

Rencontre avec l’abbé

Le maître parle librement du Dharma en présence de ses disciples, autour d’une tasse de thé.
Enseignement en relation avec les situations rencontrées chaque jour.

Un monastère n’est pas grand parce qu’il a beaucoup de disciples.
Il est grand parce qu’on y pratique shosan chaque jour.
Maître Dôgen

Zen et psychanalyse

" [...] Le zen est un tout autre propos, qui n’est pas de réparer l’égo, de le rendre compatible avec la société avec ses semblables. Le zen s’occupe de problèmes d’une autre nature [...]"

Shôsan sur le bouddhisme engagé

Les prémices de ce shôsan sont un film, Le vénérable W, à propos d'un moine birman qui incite au racisme à l'égard de l'Islam. J'ai des réserves à l'égard du bouddhisme engagé qui glisse vers la politique. Ce moine, qui montre…

Mondo

Questions / Réponses

Le mondo est l’occasion pour le disciple de poser une question au maître sur des aspects de l’enseignement et de sa réalisation dans la vie quotidienne.

Teisho

Enseignement bouddhiste sous forme de conférences

Kongôkyô, le Sûtra du Diamant (Taiun Jean-Pierre Faure)

Je voudrais vous présenter quelques aspects du Sutra du Diamant qui vous donneront peut-être envie de le lire, et surtout de le pratiquer. Le diamant est ce qu’il y a de plus précieux. J’ai appris qu’il existe une étoile constituée…

Être moine aujourd’hui en Occident (Taiun JP Faure - Colloque AZI)

L’être humain, animal religieux L’absolu est présent au cœur de tous les phénomènes de l’univers ; la Voie est pratiquée par tout l’univers naturellement, inconsciemment, automatiquement. De là, la question que se posait…

Témoignage sur la vie monastique (Yashô Valérie Guéneau - Colloque AZI)

  Comme vous le remarquez, on peut vivre dans un monastère depuis de nombreuses années et être tout à fait normal ! Dans notre sangha AZI, certains imaginent les moines et nonnes vivant dans un monastère comme des « extraterrestres »,…

Poèmes

Emissions Sagesses Bouddhistes

  • Kanshoji, monastère zen dans le Périgord Vert
  • Quelle place et quel sens donner à la vie monacale ?
  • Comprehension du Bouddhisme par les occidentaux, difficultés et pièges.
  • La relation maître disciple
  • La résonance dans la voie du Bouddha
  • Le désir d’appropriation, sources de toutes les souffrances