L’enseignement à Kanshoji

La spécificité du zen est la transmission de l’enseignement en dehors des écritures, de personne à personne.

À Kanshoji, l’enseignement est donné par Taiun Jean-Pierre Faure, qui a reçu la transmission du Dharma de Dônin Minamisawa Roshi, vice-zenji du temple de Eiheiji.

L’enseignement de Taiun Jean-Pierre Faure s’appuie sur celui de Shakyamuni Bouddha réécrit à chaque époque.
Il prend les différentes formes traditionnelles du zen sôtô (voir aussi page « Bouddhisme Zen Sôtô »).

Tous les enseignements sont traduits en anglais.

Kusen

Enseignement oral donné durant zazen

Le kusen est l’enseignement oral donné par le maître pendant zazen.

Ce n’est pas de la littérature. Les phrases sont simples, courtes, directes. Le kusen s’adresse au cerveau profond, au cœur du disciple ; le disciple ne doit pas chercher à le comprendre par le mental.

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La pratique impressionnante et maintenue des Bouddhas

Lorsque nous montons à la salle des nuages [le dojo], il faut savoir ce que l’on va y faire.

On vient s’asseoir shikantaza, seulement s’asseoir. Chaque fois que nous prend l’envie de faire autre chose, il faut l’oublier. On vient dans la salle des nuages pour s’oublier soi-même.

S’oublier soi-même ne doit pas être confondu avec « suivre son karma » ; c’est précisément le contraire. S’oublier soi-même, c’est ne pas suivre son karma. Cette pratique est à maintenir tout au long du zazen. Quand on s’assied en zazen, on se fixe comme but de ne pas bouger devant les assauts du karma, de ne pas se préoccuper de ce qui apparaît et ce qui disparaît, de ne pas chercher à retenir certains aspects et à en rejeter d’autres.

Cette attitude que l’on pratique en zazen, qui est l’essence du zazen, est à amener dans notre vie. Quand nous faisons quelque chose, nous ne devons pas nous détourner de notre activité.

Nous devons comprendre ce que nous faisons durant notre voyage sur terre. Nous devons clarifier le sens de notre vie, vers où l’on doit marcher, comment on doit marcher.

Dès le début, quand on entre dans la Voie, on prononce ces paroles, namu kie Butsu, je fais le vœu de fonctionner comme un bouddha, de maintenir l’état de bouddha, de ne pas poursuivre les trois poisons. Cela se pratique ici et maintenant, dans la salle des nuages, à chaque instant, la tête sur les épaules, la respiration libre, profonde, totale.

Il y une image très parlante : les chiens aboient, la caravane passe. Rien ne détourne la marche pesante et assurée de la caravane. On ne peut pas se permettre de perdre la moindre minute : la vie de la caravane est en jeu. Si la caravane n’arrive pas au point d’eau avant la nuit, elle encourt de grands dangers. C’est très facile de se perdre. Ne soyons pas des voyageurs perdus dans notre tour du monde.

C’est cela que l’on appelle la pratique impressionnante des bouddhas : quels que soient les phénomènes que l’on rencontre, on continue d’avancer régulièrement. Que les phénomènes soient attractifs ou, qu’au contraire, ils nous dérangent, on maintient la pratique, on maintient l’esprit ouvert.

Tel est gyoji, la pratique du moine, la pratique maintenue.

(Taiun JP Faure – Mars 2018)

L'être humain a la vocation d'être un être humain véritable

Maître Kodo Sawaki dit : « L'être humain a la vocation d'être un être humain véritable. L'être humain a donc la vocation d'être Bouddha, et non pas un petit champignon terriblement méchant. » Kodo Sawaki veut dire que l'être humain…

Qui sommes-nous ?

Qui sommes-nous ? De minuscules êtres vivants dans l’immensité du temps, marchant dans la longue nuit, marchant dans la souffrance avec dédain, parfois avec désespoir. Ces petits êtres humains, avec leur ego si puissant, volent le feu…

L’ouverture du cœur

En zazen, les tensions inutiles doivent être abandonnées. Par contre, imperceptiblement, pressez le sol avec les genoux, poussez le ciel avec le sommet de la tête. Cette tension imperceptible, c’est la tension de l’éveil. Parfois, on…

Shosan

Rencontre avec l’abbé

Le maître parle librement du Dharma en présence de ses disciples, autour d’une tasse de thé.
Enseignement en relation avec les situations rencontrées chaque jour.

Un monastère n’est pas grand parce qu’il a beaucoup de disciples.
Il est grand parce qu’on y pratique shosan chaque jour.
Maître Dôgen

Zen et psychanalyse

" [...] Le zen est un tout autre propos, qui n’est pas de réparer l’égo, de le rendre compatible avec la société avec ses semblables. Le zen s’occupe de problèmes d’une autre aventure [...]"

Shôsan sur le bouddhisme engagé

Les prémices de ce shôsan sont un film, Le vénérable W, à propos d'un moine birman qui incite au racisme à l'égard de l'Islam. J'ai des réserves à l'égard du bouddhisme engagé qui glisse vers la politique. Ce moine, qui montre…

Mondo

Questions / Réponses

Le mondo est l’occasion pour le disciple de poser une question au maître sur des aspects de l’enseignement et de sa réalisation dans la vie quotidienne.

Teisho

Conférences

Kongôkyô, le Sûtra du Diamant (Taiun Jean-Pierre Faure)

Je voudrais vous présenter quelques aspects du Sutra du Diamant qui vous donneront peut-être envie de le lire, et surtout de le pratiquer. Le diamant est ce qu’il y a de plus précieux. J’ai appris qu’il existe une étoile constituée…

Être moine aujourd’hui en Occident (Taiun JP Faure - Colloque AZI)

L’être humain, animal religieux L’absolu est présent au cœur de tous les phénomènes de l’univers ; la Voie est pratiquée par tout l’univers naturellement, inconsciemment, automatiquement. De là, la question que se posait…

Témoignage sur la vie monastique (Yashô Valérie Guéneau - Colloque AZI)

  Comme vous le remarquez, on peut vivre dans un monastère depuis de nombreuses années et être tout à fait normal ! Dans notre sangha AZI, certains imaginent les moines et nonnes vivant dans un monastère comme des « extraterrestres »,…

Poèmes zen

Des poèmes de maîtres zen

Alors que sur sa tête
Une pie ferait bien son nid,
Une toile d’araignée
Pend à ses sourcils

Maître Dôgen

Emissions Sagesses Bouddhistes

  • Comprehension du Bouddhisme par les occidentaux, difficultés et pièges.
  • La relation maître disciple
  • La résonance dans la voie du Bouddha
  • Le désir d’appropriation, sources de toutes les souffrances