The teaching in Kanshoji

In Sôtô Zen, the teaching is transmitted from person to person.

At Kanshoji, it is given by Taiun Jean-Pierre Faure, who received the Dharma transmission from Dônin Minamisawa Zenji, abbot of Eiheiji zen temple.

 Taiun Jean-Pierre Faure’s teaching is based on that of Shakyamuni Bouddha rewritten at each period. It takes the different traditional forms of sôtô zen (see page Sôtô zen buddhism). All the teachings are translated into English.

Kusen

Oral teaching given during zazen

Kusen is the oral teaching given by the teacher during zazen.

It is not literature. Sentences are simple, short and straightforward. The kusen speaks to the deep part of the brain, to the heart of the disciple, who should not try to grasp it intellectually.

Assis en zazen, sans chercher à attraper la vérité, sans chercher à éviter les illusions, laissez l’esprit se laver au son pur du présent. Plutôt que d’entretenir son agitation mentale, laissez l’esprit se laver au son pur du présent : abandonnez sans regret les vues anciennes, abandonnez les idées reçues, accédez à l’esprit neuf, à l’esprit zen.

Notre esprit est surchargé de toutes sortes d’informations. Accéder à un esprit neuf, ce n’est pas accumuler des connaissances. C’est se dépouiller de toutes les images, de toutes les idées reçues, de tous les points de vue. Ne cherchez pas la vérité dans les cendres froides, mais bien plus, tenez-vous présent dans la vie qui palpite à chaque instant.

Assis en zazen, la tête sur les épaules, contemplez le véritable aspect de toute chose dans l’ici et maintenant. Il n’y a pas de bonheur plus grand. Ce bonheur, c’est avant tout la paix, la tranquillité. C’est un bonheur qui ne dépend de rien, que l’on peut toujours retrouver, en toute situation, même sur son lit de mort, même si l’on est malade.

Aussi, arrêtez de vous inquiéter, arrêtez de vous agiter, arrêtez de vous plaindre. Goûtez à la joie pure de l’existence pure, un bonheur qui ne dépend de rien, qui est en fait votre profonde nature, qui existe dès que vous abandonnez les vagabondages de votre esprit.

Ne suivez pas l’esprit du mendiant. Cet esprit éveillé, lavé de toute souillure, cet esprit en paix n’est pas à demander aux autres ; il existe en vous. Ne le cherchez pas dans les mots, dans la rumeur, ne le cherchez pas chez les autres, mais trouvez-le par vous-même. Pour cela, il suffit d’une silencieuse coïncidence avec la réalité, en laissant passer tout ce qui apparaît à la conscience, en acceptant tout ce qui apparaît à la conscience. Simplement, ne vous accrochez à rien.

L’esprit véritable, c’est l’esprit qui ne s’accroche à rien. Il est à la portée de tout le monde. Il suffit de ne pas chercher à gagner quoi que ce soit. Si cette pratique vous est difficile, c’est parce que vous ne croyez pas que perdre les illusions, c’est gagner la réalité. Perdre les vues anciennes, c’est gagner un esprit neuf. Perdre l’agitation mentale, la folie, c’est gagner la paix éternelle.

En zazen, il s’agit d’être totalement neutre. Neutre vis-à-vis de ce qui apparaît, neutre vis-à-vis de ce qui disparaît. Neutre veut dire : ne rien faire, être totalement passif, seulement contempler l’apparition et la disparition de toute chose.

Quelqu’un qui a bien connu Che Guevara disait qu’il avait consacré toute sa vie à libérer les peuples, mais qu’en fait, il n’aimait pas les gens. Il aimait la guerre. Seul l’amour véritable peut changer le monde.

Accepter ce qui s’en vient, accepter ce qui s’en va, tel est l’amour véritable. « Je ne veux pas que cela existe ! » « Oui, mais ça existe ! ». Ce n’est pas par la guerre que le monde change dans la bonne direction. N’établissez pas des liens d’aversion avec la réalité, n’établissez pas non plus des liens d’avidité avec la réalité, n’établissez pas des liens d’ignorance avec la réalité.

Ouvrez vos yeux de profonde sagesse. Acceptez ce qui s’en vient, acceptez ce qui s’en va. C’est difficile. Il n’y a rien à faire pourtant. Seulement ne pas dormir, seulement ne pas agiter son esprit.

Quand votre esprit se met à vagabonder sur les chemins poussiéreux, ne le suivez pas dans ses vagabondages. De lui-même, il revient alors à l’esprit toujours neuf. Quand vous fuyez la réalité, que vous ne voulez pas la voir, quand vous glissez dans le sommeil, ne suivez pas votre esprit dans le sommeil. Ramenez-le dans la lumière de l’esprit originel. Accueillez ce qui s’en vient, laissez partir ce qui s’en va.


Taiun JP Faure, février 2021

La compassion: rester au contact de la réalité

Restez en contact avec la réalité, même si elle est mystérieuse et inconnaissable intellectuellement, impossible à enfermer dans les concepts et les pensées. Seulement rester en contact avec la réalité, c’est la définition de la compassion.…

The universe is a shining perl

Open your eyes, open your ears, open your hands to reality. As Bodhidharma said: “Don’t dig the cave of the daemons of the black mountain.” Don't close yourself off from reality to pursue your flights of fancy, your imaginations, your…

Body-mind at the heart of the universe

When we talk about the zazen posture, we are talking about the posture of the body-mind. The body is involved, the mind is involved. In fact, we cannot separate the body from the mind, the mind from the body. What is asked is to keep this body-mind…

Chosan

Meeting with the abbot

The teacher expounds the Dharma freely in the presence of his disciples, around a cup of tea.
The teaching relates to real-life situations.

A monastery is not great because of its many disciples.
It is great because chosan is practiced daily.
Master Dôgen

Chôsan on engaged Buddhism

The premise of this chôsan is a film, The Venerable W, about a Burmese monk who encourages racism towards Islam. I have reservations about engaged Buddhism that shifts towards politics. That monk, pointing the finger at crimes committed…

Zen and psychoanalysis

" [...] Zen is different: its purpose is not to fix the ego, to make it compatible with society or the others. Zen deals with issues having to do with a whole other nature [...]"

Mondo

Questions and Answers

The mondo is the opportunity, for the disciple, to ask the teacher a question on some aspects of the teaching and how to realise them in daily life.

Teisho

Lectures

The commitment of a nun in the city (Hosetsu Laure Scemama – IZA seminar)

The commitment of a nun in the city (Hosetsu Laure Scemama) There exits several styles of life for a Zen monk or nun. I would like here to present an account of the style of life of a nun who is totally engaged in city life. In Japan,…

Personal experience: the monastic life (Yashô Valérie Guéneau – IZA seminar)

  As you can see, it is possible to live in a monastery for a number of years and remain quite normal! In our Sangha of the AZI certain members imagine that monks and nuns live in a monastery like “extra-terrestrial” beings – austere,…

Zen monk, bodhisattva : the-vows of the candidate for Awakening (Taiun JP Faure – IZA seminar 2014)

Human beings are religious animals. The Absolute is present at the heart of all phenomena of the universe. The entire universe practises the Way, naturally, unconsciously, and automatically. That gives rise to the question that Master Dogen…

Frequently Asked Questions

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There is no mind without a body, no body without a mind. They are two aspects of a single reality. When body and mind are unified, we can remain present to ultimate reality, like Buddha Shakyamuni says so well: “The sound that is heard and the one who hears it are instantly forgotten”
That is what we get into the habit of doing in zazen. In other words, regardless of the situation, we are totally open to it, totally available. When we let go of everything that appears on our consciousness, without running away from or rejecting anything, nothing separates us from reality. Body and mind in unity, we become one with all existences in the universe. Being in unity with all existences, we can respond to them with wisdom and compassion.

Zazen is not at the service of anything. Zazen is simply the manifestation of ultimate reality, which has no end per se. Bringing this ultimate dimension within us has the power to change our life… We realise then that our points of view, our conceptions, our interpretations are relative, and that in no case should they be confused with ultimate reality.

A wrong vision of reality leads us to believe that all things in life are permanent, solid; that they have their own existence, independent from the rest. But the opposite is true.
In reality, all things in life are impermanent: they exist in interdependence with all other things, and have no separate existence.

Buddha teaches that we are the cause of our suffering, which comes from our ignorance, greed and aversion. However, he also asserts that we can put an end to our suffering, if we free ourselves from those three defilements, the three poisons.
Ignorance (waywardness):
Not seeing the true nature of life, the true nature of all things, that is to say, Buddha nature. Ignorance stops us from leading our life the right way, harmoniously, because we do not see reality as it is.
Greed (envy):
Neglecting our true nature and that of all things, we do not have access to the satisfying feeling of peace and plenitude. Consequently, we are in a state of frustration and lack, which leads us to look for happiness in material possessions, social status, fame, recognition, etc.
Aversion (anger, violence, hatred…):
Oblivious to the state of awakening, we accuse others; we feel aversion for everything that bothers us; we feel anger and hatred towards the outside world.
It is because we follow the three poisons – often unknowingly – that we entertain relationships with the world which are not right, which prevents our fulfillment and that of others

To practice the Buddha way is to show wisdom and compassion. This can be realised when we become free of the three poisons — ignorance, greed and aversion — and of all the resulting toxic flows. Then, we are no longer locked up in our selfish thoughts, and consequently, no longer separate from other beings. We see the others as they are, with their joys and their sorrows. We feel the desire to help them with their sufferings. Being compassionate is being in unity with the others. The river of giving then flows naturally and freely between all existences. When we are free of the three poisons, the virtue of giving arises naturally. It’s a characteristic of Buddha’s functioning.

Poems

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