Zen ist die direkteste und einfachste Form der Praxis des Buddhismus. Zen ist nichts anderes als Zazen, die Meditation ohne Objekt.

Zazen praktizieren bedeutet,wieder gewonnene Freiheit zu erfahren und so die reine Realität, das reine Dasein zu riechen. In Zazen sind wir frei, weil wir uns in jedem Augenblick von den Illusionen befreien. Gewöhnlich schränken, engen oder sperren uns unsere Illusionen ein. In Zazen beruhen wir nicht auf unseren irrigen Vorstellungen, wir folgen nicht unserem Aberglauben. Unsere falschen Vorstellungen erscheinen dem Bewusstsein, aber wir sind nicht von ihnen abhängig, wir lassen sie erscheinen und verschwinden. Alles, woran wir hängen, nennen wir Illusion, auch wenn es unbewusst ist.

In jedem Fall befreien wir uns nicht durch den Verstand, sondern indem wir die Gerinnsel in unserem Gehirn ihre Konsistenz verlieren und sich auflösen lassen. Wenn Gedanken, Emotionen, Erinnerungen im Bewusstsein auftauchen, fixieren wir sie nicht, wir nähren sie nicht. Wir überlassen sie ihrem eigenen Leben, ohne uns um sie zu kümmern. Wie alles, was geboren wird, so vergehen auch all diese geistigen Produkte. Ohne den inneren Polizisten zu benutzen, lösen sich die Knoten der Gedanken. Die Gedanken lösen sich, sie werden geboren und sterben von selbst.

Wenn wir uns in Zazen nicht darum kümmern, was dem Bewusstsein erscheint, sorgen wir uns auf der anderen Seite darum, Körper und Geist in Einheit zu halten. Körper und Geist in Einheit bedeutet, dass es nicht hier den Körper und dort den Geist gibt. Körper und Geist in Einheit bedeutet, dass der Geist in jedem Punkt der Haltung präsent ist. Der Rücken ist gerade, auf einem Dreifuss ausbalanciert, das von den beiden Knien und dem auf dem Zafu ruhenden Perineum gebildet wird. Der Kopf ruht auf den Schultern, das Kinn ist zurückgezogen, der Hals befindet sich in der Verlängerung des Rückens.

Die Haltung der Erweckung wird praktiziert, indem man mit den Knien den Boden presst und mit dem Scheitelpunkt des Kopfes den Himmel stemmt. In diesem Moment nimmt unser Leben den Platz ein, den es einnehmen sollte. Sie umfasst Himmel und Erde ohne Trennung, Körper und Geist ohne Trennung.

Wenn der Geist in jedem Punkt der Haltung gegenwärtig ist, kann er nicht mehr umherirren, kann er nicht mehr auf den staubigen Pfaden der Vergangenheit oder auf den utopischen Pfaden der Zukunft wandern. Der Mensch hat die Macht, die Vergangenheit neu zu schreiben, und die Macht, sich die Zukunft vorzustellen. Die Realität, die immer am Werk ist, existiert im gegenwärtigen Augenblick.

Meistens haben die mentalen Herstellungen Vorrang vor dem gegenwärtigen Augenblick und ziehen uns nur allzu oft in die Verwirrung hinein. Die Lehre des Buddha schlägt vor, dass wir die Realität, die Erfahrung des reinen Daseins, erfahren – nicht, dass sie die mentalen Fabrikationen verurteilt, die aus der Vergangenheit in die Zukunft schweifen, aber sie erinnert uns daran, dass das Wichtigste, das Wirkliche, der gegenwärtige Moment ist. Es ist der gegenwärtige Augenblick, der über alles in Ehre gehalten werden muss, der jetzige Augenblick, der frei von allen Illusionen ist.

Bitte, legt großen Wert auf den gegenwärtigen Augenblick, legt großen Wert auf den Geist, der diesem Moment innewohnt, jenem Geist, der von jeglicher mentaler Herstellung frei ist.

Taiun JP Faure, Juli 2020

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