Sôtô Zen

What is Sôtô Zen ?

Even though life is paradise, we live as if it were hell.
Our own mind is responsible for our dissatisfactions and our sufferings.
Zen goes straight to the root, proposing to clean our mind of all forms of delusion.
Through the practice of zazen, Shakyamuni Buddha became the first to clarify his mind and awaken to reality as it is.
This practice is central in our school.
Zazen mind is then carried into the ceremonies, the rituals, until it finds its way into our everyday life.
Acting on a fresh and freed mind gives strength, lightness and fearlessness to our lives.

Zen admires bold actions, finds satisfaction in a simple life, and prizes right observance of rituals and etiquette.

Kohô Chisan

Zazen

Zazen, meditation without object

Perfectly balanced and still, pushing the ground with the knees, the spine stretched towards the sky, leaning neither forward nor backward. Moment after moment, we simply erase all unnecessary tensions in the body, all intentions in the mind.
It is through this practice that Shakyamuni became Buddha.
In the peaceful posture of awakening, from silence and stillness, naturally, unconsciously, we give freedom to all things. Giving freedom to our thoughts means not to move before them… Consciousness then opens into infinity.
That is how Buddha’s wisdom and compassion can manifest within us.

Zazen is the mother of all postures. Through the practice of zazen, we can learn how to live and love all existences.

Ceremony

Ceremonies create a bond between participants and realise the harmonious unity of the Sangha*.

After zazen, the ceremony is dedicated to the buddhas, the patriarchs and all beings. That is how we express our gratitude and give back the merits of our practice to the universe.

Ritualisation of daily life

The monk’s daily actions express gratitude
for the patriarchs’ great benevolence.

Master Dôgen

Samu :

Samu is selfless activity performed daily in the monastery: cooking, cleaning, gardening, washing up, etc. The practice of samu brings zazen mind into our everyday activities.

Master Dogen considers that everyday life is the field of awakening.

In the Tenzo Kyokun chapter of the Eiheishingi, Master Dôgen writes:

When you cook, do not look at common things with your common eyes, with common thoughts and sentiments.Read more

Turning this vegetable leaf between your fingers, erect a splendid abode for Buddha and let this tiny speckle of dust expound his Law. […] Never alter your mind based on the object’s quality. If your mind depends on things, it is as if you changed your attitude and speech based on the status of whomever you meet: such a behaviour is not that of a Way-practicing person.

The practice of cleanliness:

At Kanshoji, in keeping with tradition, there is a time set aside in the morning to wash our face, and in the evening to shower.

In the Senmen chapter of the Shobogenzo, Washing the face, Master Dogen writes:

According to non-dualistic thought, it is nonsensical to claim that the mind is pure, if the body is left covered with grime.Read more

Purifying the body is not just a matter of hygiene. When we wash our body and our face, we also and mainly wash our mind.

In the Senjo chapter, « Purification », he writes:

Water is not originally impure or originally pure. The body is not originally impure or originally pure. The myriad existences are also like this.
To purify is to correctly transmit the body-mind of the buddhas and the patriarchs, being intimate with their body-mind.Read more

When you want to go to the toilet, you should prepare ahead of time. Do not just show up, or go with haste. When you wash your hands with water, pray that all existences will get the wondrous hands with which to receive and retain the Buddha Dharma. People who dwell in the Way of the buddhas and the patriarchs are always equipped with this dignified behaviour. It is the everyday life of the myriad patriarchs.

How to receive and eat food:

In a buddhist monastery, meals are taken in silence. Present to ourselves and to the reality around us, we harmonise ourselves with the otherss. Receiving and taking meals is a spiritual practice.

Our gratitude goes to those who made this gift.
Let us reflect on our practice and virtues, are they worthy of this offering?
Let us keep our mind in the normal condition, free from envy and greed.
Let us take this meal to sustain our life and health.
Let us take this food for the sake of the wondrous awakening.Read more

Abiding in this ephemeral world, like a lotus flower in muddy water, our mind is pure and we transcend this world, thus honouring the much revered Buddha.

(Excerpts of the Meal Sutra)

Kesa sewing:

The kesa, Buddha’s garment, symbolises transmission. We receive it during the Way-entering ceremony and when we are ordained a monk or nun.

Kesa sewing follows very strict rules, dating back to Buddha’s time. Generally, we sew it ourselves during sewing sessions.

It is a group practice which requires silence and concentration.

At Kanshoji, we sew during sewing weekends, as well as during monthly retreats (sesshin). Sewing is also part of our regular activities at the monastery

The teaching

In Sôtô Zen, the teaching is transmitted from person to person.
At Kanshoji, it is given by Taiun Jean-Pierre Faure, who received the Dharma transmission from Dônin Minamisawa Roshi.
Even if each era rewrites the teaching, it remains based on that of the founding fathers and the patriarchs. At Kanshoji, it is delivered in the various traditional Sôtô zen forms (see below). Apart from the abbot’s teachings, we are educated by the sangha in every activity performed together: ceremonies, meals, samu, daily life, kesa sewing

All the teachings are translated into English.

Le Zen Sôtô

Qu’est-ce que le zen Sôtô ?

Alors que la vie est paradis, nous la vivons comme un enfer.
Le responsable de nos insatisfactions et de nos souffrances est notre propre esprit.
Le zen va directement à la racine en proposant de nettoyer notre esprit de toute forme d’illusions.
C’est par la pratique de zazen que Shakyamuni Bouddha, le premier, a clarifié son esprit et s’est éveillé à la réalité telle qu’elle est.
Cette pratique est maintenue à la première place dans notre école.
L’esprit de zazen est ensuite amené dans les cérémonies, les rituels et ainsi, jusque dans la vie quotidienne.
Agir à partir d’un esprit neuf, un esprit libéré, donne à notre vie force, légèreté et non-peur.

Le zen a de l’admiration pour les actions intrépides, trouve satisfaction dans une vie simple et attache toute son importance à la juste observance des rituels et de l’étiquette.

Kohô Chisan

Zazen

Zazen, la méditation sans objet

En parfait équilibre, immobile, poussant le sol avec les genoux, la colonne vertébrale étirée vers le ciel, ni penché en avant, ni penché en arrière… On se contente d’effacer à chaque instant toute tension inutile dans le corps, toute intention dans l’esprit.
C’est par cette pratique que Shakyamuni est devenu Bouddha.
Dans la posture paisible de l’éveil, à partir du silence et de l’immobilité, naturellement, inconsciemment, on donne la liberté à toute chose. Donner la liberté à nos pensées, c’est ne pas bouger devant elles…
La conscience s’ouvre alors à l’infini.
C’est alors que se manifestent en nous la sagesse et la compassion de Bouddha.
Zazen est la mère de toutes les postures. Par la pratique de zazen, nous pouvons apprendre à vivre et à aimer toutes les existences.

Cérémonie

Toute cérémonie crée un lien entre ceux qui y participent et réalise l’unité harmonieuse de la Sangha*.

Après zazen, la cérémonie est dédiée aux bouddhas, aux patriarches et à toutes les existences. C’est ainsi que nous exprimons notre gratitude et que nous restituons à l’univers les mérites de notre pratique.

Ritualisation de la vie quotidienne

Les actions de la journée d’un moine expriment la gratitude
envers la grande bienveillance des patriarches.

Maître Dōgen

La pratique bouddhiste du samu :

C’est l’activité désintéressée effectuée dans les tâches quotidiennes du monastère : cuisine, nettoyage, potager, vaisselle, etc. La pratique du samu reconduit l’esprit de zazen dans les activités quotidiennes.

Maître Dōgen considère que la vie quotidienne est le champ de l’éveil.

Maître Dôgen écrit dans le chapitre Tenzo Kyôkun du Eiheishingi :

Quand vous faites la cuisine, ne regardez pas les choses ordinaires d’un regard ordinaire, avec des sentiments et des pensées ordinaires.Lire plus

Avec cette feuille de légume que vous tournez dans vos doigts, construisez une splendide demeure de Bouddha et faites que cet infime grain de poussière proclame sa Loi. […] Il est important que votre esprit ne change pas selon la qualité de l’objet. Si votre esprit dépend des choses, c’est comme si vous changiez d’attitude et de langage selon la qualité de la personne que vous rencontrez : un tel comportement n’est pas celui d’une personne qui pratique la Voie.

La pratique bouddhiste de la propreté :

À Kanshoji, comme le veut la tradition, un temps est accordé le matin pour se laver le visage et le soir pour se doucher.

Maître Dôgen écrit dans le chapitre Senmen du Shôbôgenzô, La toilette du visage :

Selon la pensée non dualiste, il est insensé de prétendre à la pureté de l’esprit si on laisse son corps couvert de saleté.Lire plus

La purification du corps n’est pas une simple question d’hygiène. En se lavant le visage et le corps, on se lave aussi et surtout l’esprit.

Dans le chapitre Senjo, « Purification », il écrit :

L’eau n’est originellement ni impure ni pure ; le corps n’est originellement ni impur ni pur. Il en va de même de la multitude des existences.
La purification consiste à transmettre avec justesse le corps-esprit des bouddhas et des patriarches, étant intime avec leur corps-esprit.Lire plus

Quand vous avez envie d’aller aux toilettes, il faut s’y préparer à l’avance. N’y allez pas à l’improviste, ni avec précipitation. Quand vous vous lavez les mains à l’eau, faites le vœu que toutes les existences obtiennent les mains merveilleuses dans lesquelles elles reçoivent et maintiennent le Dharma du Bouddha.
Ceux qui se trouvent dans le lieu de la Voie des bouddhas et des patriarches sont toujours munis de cette manière majestueuse. C’est la vie quotidienne de la multitude des patriarches.

La façon de recevoir la nourriture et de manger :

Dans un monastère bouddhiste, les repas sont pris en silence. Présents à soi-même et à la réalité qui nous entoure, nous nous harmonisons les uns avec les autres. Recevoir et prendre le repas est une pratique spirituelle.

Notre reconnaissance va à tous ceux qui ont participé à ce repas.
Nous regardons si notre pratique et nos vertus sont dignes de cette offrande.
Nous gardons notre esprit dans la condition normale, libre de toute convoitise et avidité.
Nous prenons ce repas pour maintenir notre corps en vie et en bonne santé.
C’est pour réaliser l’éveil que nous prenons cette nourriture.Lire plus

Demeurant dans ce monde éphémère,
Comme un lotus dans l’eau boueuse,
Purifiant notre esprit,
Nous transcendons ce monde
Et rendons hommage à l’esprit Éveillé.

(Extraits du Sutra des Repas)

La couture du kesa :

Le kesa, vêtement de Bouddha à l’origine, symbolise la transmission.
On le reçoit lors de la cérémonie d’entrée dans la Voie et au moment de l’ordination de moine ou nonne.

La couture du kesa est une pratique bouddhiste ; elle obéit à des règles précises datant de l’époque du Bouddha.
C’est une pratique collective qui demande silence et concentration.

A Kanshoji, nous cousons lors de week-ends dédiés à cette pratique, mais aussi lors des retraites mensuelles (sesshin) et régulièrement dans la vie quotidienne du monastère.

L’enseignement

Dans le zen Sôtô, l’enseignement se transmet de personne à personne.
À Kanshoji, il est donné par Taiun Jean-Pierre Faure, qui a reçu la transmission du Dharma de Dônin Minamisawa Roshi.
Même si l’enseignement bouddhiste se réécrit à chaque époque, il s’appuie sur celui des fondateurs et des patriarches. À Kanshoji, il est donné sous les différentes formes traditionnelles du zen Sôtô décrites ci-dessous. En dehors de ces enseignements transmis par le maître, on reçoit l’éducation de la sangha dans toutes les activités communes : cérémonies, repas, samu, vie quotidienne, couture du kesa

Tous les enseignements bouddhistes sont traduits en anglais.